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En oriente, las polaridades como conceptos separatorios y autoexcluyentes, no existen tal y como lo entendemos en occidente.
Para entender el concepto del Yinyang, una buena metáfora es comprender el significado de la palabra 'temperatura', que abarca tanto el frío como el calor.
Frío y calor no existen como unidades independientes, sino que forman parte de un mismo concepto llamado "temperatura", solo que en intensidades y características diferentes.
De la misma manera, el Yinyang es un símbolo que abarca un concepto mayor:
El Yin y el Yang representan dos caras de una misma moneda, el Tao:
- El YANG (lo que se eleva), es positivo, masculino firme, fuerte, luz y Cielo.
- El YIN (lo que cae) es femenino, blando, débil, oscuridad y tierra.
Es lo que los tántricos denominan ‘Shiva’ y ‘Shakti’, polaridades opuestas pero complementarias. Insistimos: es inútil creer que pueden existir el uno sin el otro. “Lo que penetra no puede existir sin lo penetrado”.
Armonizar lo masculino y lo femenino en cada uno de nosotros, es el paso previo sin el cual ninguna iniciación es posible:
“Quien tiene Conciencia del Principio Masculino (animus) y conserva el Principio Femenino (ánima-kundalini), es como un cauce profundo que atrae a todo el Universo hacia él. Siendo cauce profundo, la Eterna virtud no lo abandona” - Lao Tsé [1]
Los taoístas integraron en su bagaje intelectual y humano, los conocimientos de la "Escuela de los Naturalistas", también llamada 'YinYang'.
La escuela Yin Yang surgió de la mano un pensador llamado Zou Yan (340 - 260 a.C), perteneciente al estado de Qi (hoy Shandong).
"A él se le atribuye la asociación de la teoría de las Cinco Fases ('Wuxing") con la doctrina del yinyang. Se pensaba que la naturaleza consistía en combinaciones cambiantes de las Cinco Fases (metal, madera, agua, fuego, tierra), que se regían por la polaridad básica de los principios cósmicos de yin (tierra, femenino, pasivo, absorbente) y yang (cielo, masculino, activo, penetrante) - Enciclopedia Británica."
PRINCIPIOS BÁSICOS DE LA ESCUELA YINYANG
1. 'NO MEZCLA': Las dos caras de una moneda no pueden verse a un tiempo. O se ve una o se ve la otra. Eso mismo ocurre con la energía Yin o la energía Yang. Cuando aparece una, la otra duerme, cuando hace frío, no puede hacer calor, cuando se manifiesta en alguien la polaridad masculina, no puede aparecer la femenina al mismo tiempo:
“El yin y el yang no pueden ser permanentes; es invierno por un tiempo y verano por otro. La luna no conoce el día, y el sol no conoce la noche”. – Wen zi 94
2. ‘HSIANG SHENG’: es un concepto clave en las relaciones entre Yin y Yang, significa “Surgimiento mútuo” o inseparabilidad. No se puede separar el frío del calor, son gradientes de un mismo concepto, temperatura. Un utensilio, un contenido o un concepto, (como una puerta, un vaso, una botella o una nota musical), no se entenderían sin su contrapartida, el hueco-continente, el vacío interior (k’ung), o el silencio entre notas:
“La arcilla se trabaja en forma de vasijas; es el vacío interior lo que las vuelve útiles [...] por lo tanto, de la no-existencia proviene la utilidad; y de la existencia la posesión”- Lao Tsé
El agua de un canal de riego necesita un cauce para poder circular. Cuando uno mism@ se convierte en cauce, el TAO encuentra un vía para poder conducirse en orden. Por lo tanto, el contenido (agua) y su continente (cauce o botella), se tornan mutuamente necesarios, el uno sin el otro carecerían de propósito, y eso es Hsiang Sheng:
“El principio yin-yang no es, por tanto, lo que corrientemente llamamos dualismo sino, en todo caso, una dualidad explícita que expresa una unidad implícita” – Alan Watts, El camino del Tao.
Aunque en estos tiempos de corrección del lenguaje inclusivo no está de moda hablar de los géneros sexuales, en este caso es obligatorio mencionar que de los extremos polares nace la vida, y así queda reflejado en el concepto Yin-Yang:
“Un yin y un yang se llaman TAO. La apasionada unión de yin y yang, y la cópula de marido y mujer representan el modelo eterno del universo. Si cielo y tierra no se hubieran mezclado, ¿de qué modo recibirían vida toda las cosas” – Ch’en-tzu pág. 68 mencionado por Alan Watts en ‘El camino del tao’ (pág. 67 Círculo de Lectores)
[1] ('El camino del Tao' – Alan Watts, pág. 62 Círculo de Lectores)
15/07/2022 - Luis Boleda es el coordinador espiritual de FELITIA GLOBAL COACHING®, instructor en Mindfulness y autor del libro "La Wifi de Dios"
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