PREMISA TAOÍSTA Nº 6: LA BLANDURA Y LA DEBILIDAD

LA BLANDURA, LA FLEXIBILIDAD, Y LA DEBILIDAD

Se cuenta que el arte marcial del Kung Fu, proviene del concepto taoísta de la 'blandura y la flexibilidad', es decir, aprovechar la fuerza del oponente en nuestro beneficio.

En el taoísmo el agua es la metáfora más utilizada para hablar de las cualidades del Tao.

El concepto de ‘blandura’ se parece al de adaptación, (‘el junco que se dobla al viento', y así, no se rompe).

Entonces la debilidad yin, es un concepto positivo que se utiliza como sinónimo de ‘flexibilidad’ ante los inevitables cambios de la vida, (como pregona la 'impermanencia' budista).

'Rigidez y dureza llevan a la muerte, debilidad y blandura a la vida llevan” – Lao zi, Cap. 41

Cuando el taoísmo habla de 'debilidad', en este contexto le otorga el mismo significado que ‘fortaleza’.

El acero se corta con agua a extrema presión. Nada es capaz de paralizar un país tanto como una inundación o una nevada extrema (agua sólida). Al igual que la energía llamada el TAO, el agua es imparable, no así el fuego (Yang), que puede ser combatido con la propia agua (Yin).

Por eso se dice que lo blando es imbatible, (más que lo duro o lo resistente). No hay nada más blando que el agua. Su capacidad de adaptarse y de encontrar un hueco por el que escapar es legendaria.

En los libros taoístas son muchos los ejemplos que elogian la blandura en detrimento de la dureza, incluso que la fuerza, tanto en la vida cotidiana, como en la acción de gobernar un estado:

“Nada en el mundo es tan blando como el agua […] Golpéala y no habrá daño; atraviésala, y no será herida; acuchíllala, y no habrá corte […] Es suficientemente fuerte para inundar el mundo entero […] La razón por la que el agua puede encarnar esta virtud esencial es que es blanda y deslizante” – Wen zi Cap. 8

LA DEBILIDAD USADA COMO FORTALEZA

Para los taoístas, mostrarse humilde y modesto, es en sí mismo un logro que complace a la naturaleza del Tao:

“La nobleza debe estar enraizada en la humildad, el espíritu elevado debe estar basado en la modestia […] Cuando un ejército es fuerte, perece, cuando un árbol es fuerte, se quiebra […] Compórtate con flexibilidad, pero sé firme, y no habrá poder que no puedas vencer ” – Wen Zi, Cap. 9

Enfrentarse a una fuerza utilizando la fuerza misma, solo es posible si tus ejércitos son mucho más numerosos y están mejor entrenados que los de tu enemigo. En caso contrario, es mejor adaptarse, fluir, y no presentar batalla, puesto que lo contrario es perecer.

Los taoístas hablan mucho de estrategia militar en sus libros.

Por eso se ha dicho que el 'Lao Zi' (Tao Te King) es una posible segunda parte del "Arte de la Guerra", de Sun-Zi, solo que el primero reconoce a la 'blandura' del agua como una aliada, no como una debilidad.

06/07/2022 - Luis Boleda es el coordinador espiritual de FELITIA GLOBAL COACHING^®, instructor en Mindfulness y autor del libro "La Wifi de Dios "

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